Erleuchtung oder Flucht? Buddhas Lehre aus neuer Perspektive

Kernthemen dieses Kapitels

• Die Bedeutung der Erleuchtung in der Lehre des Buddha
• Der Mittlere Weg und die Disziplin der Vernunft
• Nirvana und die Frage der Flucht aus der Wirklichkeit
• Mitgefühl, Gewissen, Verantwortung und geistige Reife
• Wie die Lehre des Buddha später zu religiösen Systemen umgeformt wurde

Buddha und die Suche nach heiligen Antworten

Siddhartha Gautama, aus der Gautama-Linie, war ein Gesandter Gottes. Jeder, der eine bestimmte Stufe der Erleuchtung erreicht, kann Buddha genannt werden.

Wenn die Stufe der Seele bis zur Ebene heiliger Antworten aufsteigt, können die dort empfangenen Antworten zur Grundlage einer wahren Lehre werden. In diesem Sinne ist eine solche Lehre von oben gegeben. Doch die Antworten müssen dennoch durch eigene geistige Arbeit erreicht werden — durch geistige Schau, diszipliniertes Denken und innere Arbeit. Zugleich führt der Allmächtige denjenigen, dem Sein Auftrag anvertraut ist.

Betrachten wir daher einige Schritte, durch die der Buddha sich solchen Antworten näherte.

Askese, Vernunft und die goldene Mitte

In reifem Alter wählte der Buddha das Leben eines Asketen. Einige Zeit später hörte er auf, allein nach strenger Askese zu leben, und begann, dem Prinzip der goldenen Mitte zu folgen. Doch er verwarf die Askese nicht. Er nutzte sie.

Durch das Leben als Asket verringerte er den Kontakt mit dem weltlichen Alltag, schuf sich Zeit jenseits von Lärm und Ablenkung, damit der Geist beobachten, nachdenken und an Klarheit wachsen konnte. Dies ist eine wichtige Unterscheidung: Vernunft entsteht nicht aus Weisheit; vielmehr wächst Weisheit aus der Vernunft, wenn Vernunft mit Lebenserfahrung und Wissen verbunden wird. Auf diese Weise bewegte sich der Buddha auf Weisheit zu.

Dieses Verständnis gibt auch der Askese ihren richtigen Platz. Sie ist kein Ziel an sich und kein Zeichen von Heiligkeit nur deshalb, weil sie streng ist. Sie ist ein Werkzeug, das den Geist von ständiger Unruhe befreien und Raum für tiefere Wahrnehmung schaffen kann.

Nirvana, Samsara und der Zweck der Erleuchtung

Als der Buddha Erleuchtung erreichte, soll er der Versuchung gegenübergestanden haben, sich ins Nirvana zurückzuziehen — in einen Zustand gefühlloser Leere und der Flucht vor dem Leiden der Welt.

Doch die Antwort des Buddha zeigt etwas anderes. Erleuchtung wurde nicht gegeben, um sich vor Leiden, Angst, Verantwortung und dem Kampf des Denkens im Kreislauf des Samsara zu verstecken. Erleuchtung wurde gegeben, damit der Erwachte der Welt helfen kann, den Weg der Wahrheit zu finden und die Lehre zu anderen zu bringen.

Wenn Nirvana nur als Zuflucht vor dem Leiden verstanden wird, dann kann es nicht zur Befreiung werden, sondern zur Flucht. Eine Seele, die sich vor der Wirklichkeit versteckt, kann auf einer Stufe stehen bleiben, statt durch die Unterscheidung von Dunkelheit und Licht zu wachsen.

Darum ist diese Frage heute so wichtig. Wenn eine Lehre Menschen nur in Rückzug, Meditation ohne Verantwortung und Gleichgültigkeit gegenüber dem Leiden um sie herum führt, dann wurde die Lehre vom Leben abgewandt. Armut, gesellschaftlicher Verfall, digitale Kontrolle, vergiftete Nahrung, zerstörerische Technologien mitten unter gewöhnlichen Wohnhäusern und die Unterdrückung der menschlichen Würde können nicht allein durch passives Erdulden überwunden werden.

Wahres Erwachen muss zur selbständigen Analyse dessen führen, was geschieht, zum Handeln nach dem Gewissen und zur Vereinigung der Menschen. Andernfalls wird „Erleuchtung“ zu einem schönen Namen für die Flucht aus der Wirklichkeit.

Der Buddha erreichte Erleuchtung nicht, um aus der Welt zu verschwinden. Er erreichte sie, um der Welt beim Erwachen zu helfen.

Tod, Wiedergeburt und die Bedeutung der Mission des Buddha

Obwohl der Buddha seinen Schülern nicht immer direkt antwortete, was ihn nach dem irdischen Tod erwartete, lässt sich eine Antwort in Aussprüchen nachzeichnen, die ihm im Laufe seines Lebens zugeschrieben werden.

„Schüler, mein letzter Moment ist gekommen, aber vergesst nicht, dass der Tod nur das Ende des physischen Körpers ist…“

“Mein Leben ist nun beendet. Mit der Wurzel wurden die Leiden und Wünsche dieser Welt ausgerissen. Und ich weiß, dass ich nicht wieder in diese Welt zurückkehren werde.”

Diese Aussprüche zeigen den Tod nicht als Vernichtung, sondern als Ende der körperlichen Existenz. Sie deuten auch darauf hin, dass der Zweck des geistigen Lebens nicht endlose Wiederholung ist, sondern Reinigung, Vollendung und Befreiung von niedrigeren Formen des Begehrens.

Die Bodhisattva-Gelübde und spätere religiöse Sprache

Es heißt in der späteren buddhistischen Überlieferung, dass der Buddha auch als Bodhisattva beschrieben und mit einer Reihe von Gelübden verbunden wurde.

“Obwohl ich ein Buddha geworden bin, werde ich diese Welt nicht verlassen, bevor jedes Lebewesen den Zustand eines Buddha erreicht und Erleuchtung erlangt hat.”

Wenn dieses Gelübde den ursprünglichen Sinn bewahrt, dann zeigt es, dass Erleuchtung nicht als Flucht aus der Welt verstanden wurde. Sie war mit Verantwortung für andere verbunden. Der Erwachte versteckt sich nicht vor dem Leiden, sondern bleibt mit dem geistigen Wachstum derer verbunden, die noch Hilfe brauchen.

Ein anderes Gelübde lautet:

“Obwohl ich ein Buddha geworden bin, wird mein Zustand der Erlösung, den ich anbiete, erst dann vollendet sein, wenn das Licht meiner Lehre in alle Ecken der Welt eindringt.”

In der deutschen Fassung steht hier treffend „Welt“, während die russische und englische Übertragung von „Universum“ sprechen. Gemeint ist hier vor allem die Verbreitung der Lehre unter den Menschen.

Andere Formulierungen werden problematischer:

“Obwohl ich ein Buddha geworden bin, wird mein Zustand erst dann vollendet sein, wenn mein Leben über Jahrhunderte andauert, damit ich unzählige Menschen retten kann.”

An diesem Punkt zeigt sich das Muster bereits. Das klingt nicht mehr wie die Rede eines Lehrers, der über sich selbst hinausweist. Es klingt wie das Werk von Tempelhandwerkern, die Lehren in Religionen verwandeln. In allen Religionen handeln sie auf dieselbe Weise — wie morsche Latten aus demselben Zaun: Sie nehmen eine lebendige Lehre, binden sie an einen Namen und bauen darum ein Objekt der Verehrung.

In diesem Sinn machten die Tempelautoritäten des Buddhismus aus dem Buddha einen Gott, so wie Christen später aus Jesus einen Gott machten.

Dieselbe Sorge wird in späteren Gelübden noch stärker:

“Obwohl ich ein Buddha geworden bin, wird mein Zustand erst dann vollendet sein, wenn alle Buddhas in den zehn Richtungen sich vereinen, um meinen Namen zu ehren.”

Hier beginnt der erfundene kleine Gott bereits sichtbar zu werden, besonders in der Wendung „in meinem Land“. Und nun beginnen die von Tempelautoritäten vorgeschriebenen Regeln: „indem sie meinen Namen zehnmal wiederholen …“

„… bis sie aufrichtig wünschen, in meinem Herrschaftsbereich wiedergeboren zu werden …“

„… und ich werde sie in meinem Reinen Land willkommen heißen.“

„Mein Herrschaftsbereich“, „mein Reines Land“ — solche Worte dürfen nicht ohne das Urteil des Gewissens angenommen werden. Niemand besitzt das Himmelreich außer dem Allmächtigen. Wenn eine Lehre beginnt, Erlösung durch einen Namen, einen Herrschaftsbereich und eine vorgeschriebene Formel zu versprechen, hat sich das Zentrum bereits von der Wahrheit entfernt und zur religiösen Kontrolle verschoben.

Einige der späteren Gelübde bewahren eine edle Sprache:

„Obwohl ich ein Buddha geworden bin, wird dieser Zustand nicht vollendet sein, solange die Menschen auf der ganzen Welt, die meinen Namen hören, nicht die richtigen Vorstellungen von Leben und Tod erkennen und nicht jene vollkommene Weisheit erlangen, die ihren Geist rein und gelassen bewahrt inmitten einer Welt von Gier und Leiden.“

Diese Worte tragen Wahrheit. Doch innerhalb des späteren religiösen Rahmens werden sogar wahre Worte zu einem falschen Zentrum hingezogen — zu einem Zentrum, das allmählich das Bild einer Gottheit innerhalb der Religion formt.

Buddhismus, Hinduismus und die Frage nach dem Göttlichen

Buddhismus und Hinduismus sind in vielen ihrer geistigen Vorstellungen miteinander verwandt. Doch die Einwände, durch die sie voneinander getrennt werden, erscheinen oft so unangemessen, dass sie nicht mehr wie aufrichtige Streitfragen geistiger Suchender wirken. Sie beginnen wie eine Übereinkunft von Tempelautoritäten auszusehen, eine Lehre in getrennte Religionen aufzuteilen — und dadurch Völker zum Vorteil der Diebe zu trennen.

Der Hinduismus verehrt drei göttliche Gestalten: Brahma, Vishnu und Shiva. Doch nichts hindert die geistige Schau daran, die Eigenschaften Vishnus, des Bewahrers der Welt, und Shivas, des Zerstörers und Wiedererbauer der Welt, als Eigenschaften derselben göttlichen Quelle zu sehen wie Brahma, den Schöpfer des Universums.

Wenn Brahma der Schöpfer des Universums ist, dann kann niemand außer dem Schöpfer die Macht besitzen, die Welt zu bewahren, sie zu zerstören und neu aufzubauen. Doch dann beginnt der Gedanke sich zum Eingottglauben hinzubewegen — und der Eingottglaube dient nicht denen, die von der Trennung der Völker profitieren.

Auch die religiösen Hirten buddhistischer Gemeinschaften widersetzen sich der Vorstellung eines einzigen Gottes, und in manchen Systemen gelten selbst die höchsten Götter nicht als unsterblich im vollen Sinn. Die meisten Menschen nehmen an, was ihre „eigene“ Religion ihnen sagt, ohne es tief zu prüfen. Wenn Tempelautoritäten erklärten, der Pfau stamme von der Ente ab, würden Millionen dies als bewiesene Wahrheit annehmen.

Woran soll man dann glauben, wenn nicht an Gott? Diese Frage stellten den Tempelautoritäten jene Buddhisten, die noch mit ihrer eigenen Vernunft dachten.

Daraufhin gaben die Tempelautoritäten den Buddhisten den Begriff Dharma im Rahmen der „drei Juwelen“: Buddha — das vollkommene Wesen, das den Gipfel von Verstand und Herz erreicht hat; Dharma — das erleuchtete Gesetz oder die Lehre, die die Ordnung des Universums offenbart; und Sangha — die bettelnde Gemeinschaft, die die Last trägt, Gesetz und Wissen zu bewahren.

Doch selbst einfachen Menschen fällt es schwer zu glauben, dass das Universum, das Planetensystem und alle Lebewesen von selbst entstanden seien. Jemand muss all dies erschaffen haben.

Und dann begannen die Antworten sich zu vermehren wie aus einem Füllhorn. Jede Antwort bildete eine eigene Konfession und sammelte um sich neue „sakrale“ Wichtigkeiten. Auf diese Weise wurden selbst innerhalb des Buddhismus und verwandter Lehren und Strömungen Millionen von Menschen voneinander getrennt.

Indem die Tempelautoritäten die Lehre des Buddha verdrehten, warfen sie die Völker den Dieben und Tyrannen zu Füßen. Heute sitzen Hunderte halbnackter „Erleuchteter“ in sich verknotet da und wiegen sich im Nirvana, mitten in Gestank und Müll, während tote Menschen und Tiere in einem heiligen Fluss an ihnen vorbeitreiben.

Dem Buddha zugeschriebene Aussprüche

Aussprüche über Maß, Disziplin und Mitgefühl

Eine Reihe von Aussprüchen und Gleichnissen, die den frühesten Schülern des Buddha zugeschrieben werden, ist überliefert, und viele von ihnen tragen tiefen Wert.

“Denjenigen, die den Weg zur Erleuchtung wählen, sollten zwei Extreme sorgfältig vermeiden. Das erste ist das Nachgeben gegenüber körperlichen Begierden. Das zweite ist das entgegengesetzte Extrem der asketischen Praxis – das unvernünftige Quälen des eigenen Körpers und Geistes.”

“Der Schlüssel zum Folgen des Pfades zur Erleuchtung besteht darin, sich nicht von irgendeinem Extrem einfangen und verwirren zu lassen, sondern stets dem mittleren Weg zu folgen.”

“Wer versucht, sich nicht von seinen Neigungen einfangen zu lassen, sollte zunächst lernen, sich an nichts zu binden.”

“Der Weise erkennt die Wahrheit unparteiisch und im Einklang mit den wechselnden Umständen des Lebens. Er freut sich nicht über Erfolg und verzweifelt nicht bei Misserfolg.”

Dieser Ausspruch darf nicht als gefühllose Leere verstanden werden. Kein Mensch kann einfach aufhören, sich zu freuen oder zu trauern. Der wahre Punkt ist das Maß.

In allem soll der Mensch versuchen, die Emotion im Rahmen der goldenen Mitte zu halten. Eine maßvolle Freude zieht positive Energie an. Eine maßvolle Traurigkeit kostet nur ein kleines Maß an Energie. Doch wenn Freude zu Euphorie wird, erschöpft sich die innere Kraft. Wenn Traurigkeit zur Selbstquälerei wird, geht Lebensenergie noch ernster verloren.

Es geht nicht um die Zerstörung des Gefühls, sondern um sein rechtes Maß.

Ordnung, Sünde und die Unterscheidung zwischen Gut und Böse

Andere in der Überlieferung bewahrte Aussprüche sprechen von moralischer Ordnung.

“In der Natur herrscht eine bestimmte Ordnung, und alles hat seine Bestimmung. Eine Verletzung dieser Ordnung führt unweigerlich zum Untergang.”

“Die Ungerechten erkennen sündhafte Handlungen nicht als Sünden an. Wenn man ihnen von ihrer Ungerechtigkeit erzählt, hören sie nicht auf zu sündigen und mögen es nicht, wenn man sie auf ihre Vergehen hinweist.”

“Die Weisen hingegen sind empfänglich für die Unterscheidung von Gut und Böse.”

Diese Aussprüche offenbaren eine ernste moralische Wahrheit: Unordnung ist nicht neutral. Sie zerstört. Das Böse verschwindet nicht, nur weil Menschen sich weigern, es zu benennen. Und ein Geist, der Gut und Böse nicht unterscheiden kann, ist noch nicht weise.

Das Gleichnis vom Elefanten

Eines der wunderbaren Gleichnisse ist die Geschichte vom Elefanten und dem Jäger.

Ein Jäger, der wusste, dass der Elefant sich darauf vorbereitete, den Zustand des Buddha zu erreichen, verkleidete sich als buddhistischer Mönch und überraschte den Elefanten, indem er ihn mit einem vergifteten Pfeil traf. Als der Elefant erkannte, dass sein Ende nah war und der Jäger ein Gefangener der weltlichen Begierden war, hatte er Mitleid mit seinem Mörder und schützte ihn mit seinen Füßen, um ihn vor der wütenden Rache anderer Elefanten zu bewahren. Dann fragte der Elefant den Jäger, warum er so eine törichte Tat begangen hatte. Der Jäger erzählte von der versprochenen Belohnung und gestand, dass er auf die sechs Stoßzähne gejagt hatte. Der Elefant brach sofort seine Stoßzähne ab, schlug sie gegen einen Baum und gab sie dem Jäger mit den Worten: „Mit diesem Opfer vollende ich mein Studium auf dem Weg zur Erleuchtung, und in meinem nächsten Leben werde ich in der Reinen Erde wiedergeboren. Wenn ich zum Buddha werde, werde ich dir helfen, dich von den drei giftigen Pfeilen zu befreien: Gier, Zorn und Unwissenheit.

Das Gleichnis drückt mehrere Wahrheiten zugleich aus: Mitgefühl gegenüber dem Schuldigen, Opferbereitschaft ohne Berechnung und die Weigerung, dem Bösen mit Rache zu antworten.

Dieselbe moralische Linie setzt sich in einer Reihe verwandter Aussprüche fort:

„Wer Erleuchtung sucht, muss den Geist ungetrübt bewahren.“

„Konzentration des Bewusstseins führt zur Weisheit, und Weisheit ist die Gewähr der Erleuchtung.“

„Der Edle Achtfache Pfad umfasst rechte Sicht, rechte Absicht, rechte Rede, rechtes Handeln, rechten Lebenserwerb, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Sammlung.“

“Wahres Opfer wird spontan aus einem reinen, mitfühlenden Herzen vollzogen, ohne Gedanken an Belohnung für den „gerechten Akt“…”

“Wenn im Herzen eines Menschen Raum für Reue ist, verschwinden die Sünden. Fehlt die Reue, wird das Verderben weitergehen und die Strafe ist unvermeidlich. … Wenn jemand nur die wahre Lehre hört, aber ihre Wahrheiten nicht im Leben umsetzt, wird er die Erleuchtung nicht erreichen.”

Dies ist ein wichtiger Punkt: Die Wahrheit zu hören genügt nicht. Die Wahrheit muss gelebt werden.

Praktische Aussprüche über Glauben, Geist, Familie und Gesellschaft

Die Aussprüche setzen sich fort:

„Glaube ist eine Stütze auf dem langen und erschöpfenden Weg, der zur Erleuchtung führt. Ein gläubiger Geist ist ein aufrichtiger Geist, ein tiefer Geist, ein Geist, der zu aufrichtiger Freude fähig ist.“

“Zorn wird nicht verschwinden, solange aggressive Gedanken den Geist erregen. Der Zorn verschwindet, sobald der Groll vergessen wird.”

„Leere verkürzt das Leben, während Fleiß es verlängert; Toren sind faul, während Weise arbeiten.“

“Der Geist gehört seinem Besitzer und nicht seinem Feind, der den Menschen zu schlechten Taten verführt.”

„Diese Welt ist wie eine Seifenblase, wie ein Spinnennetz mit einer Spinne, wie ein Gefäß voller Unreinheiten; man sollte seinen Geist stets ungetrübt bewahren.“

“Ein Mensch kann weder seinen Körper noch seinen Geist reinigen, solange Unwissenheit fest im Bewusstsein verwurzelt ist.”

Und dann wird diese Weisheit praktisch und gesellschaftlich:

“Um seine Eltern besser zu ehren, muss man lernen, allen Lebewesen Freundlichkeit entgegenzubringen.”

“Um glücklich mit seiner Frau und seinen Kindern zu leben, sollte man Begierde und egoistische Gedanken über eigenen Komfort vermeiden.”

“Auf diese Weise wird der Geist, erfüllt von Mitgefühl für arme Menschen, zur Mutter aller Menschen, ehrt alle Menschen, sieht in ihnen Freunde und respektiert sie wie seine Eltern.”

“ Die Beziehung zwischen Ehemann und Ehefrau ist nicht nur für das Vergnügen gedacht. Sie hat einen tieferen Sinn als das bloße Zusammenleben von zwei Menschen in einem Haus. Ehemann und Ehefrau sollten die Nähe ihrer Verbindung nutzen, um sich gegenseitig zu helfen, ihren Geist auf dem Weg zur Erleuchtung zu vervollkommnen.”

Diese Aussprüche sind besonders wertvoll, weil sie geistiges Wachstum mit dem täglichen Leben, der Familie, dem gesellschaftlichen Verhalten, dem Mitgefühl und der Verantwortung gegenüber anderen verbinden.

Gewissen, geistige Verantwortung und das Schicksal der Völker

“ Das Reich des Teufels ist voll von Gier, Dunkelheit, Armut, Konkurrenz, Kriegen und Blutvergießen, und es ist reich an Eifersucht, Vorurteilen, Hass, Täuschung, Schmeichelei, Kriechen, Intrigen und Grobheit.”

“ In einem Land, in dem die wahre Lehre herrscht, hat jeder Bewohner einen reinen und friedlichen Geist.”

Solche Aussprüche führen uns zu einer größeren moralischen Herausforderung.

In jedem Land gibt es Tausende von Priestern, religiösen Führern und Lehrern. Wenn sie es wirklich wollten, könnten sie ihr Volk gegen Korruption, Verbrechen, vergiftete Nahrung, zerstörerische Technologien mitten unter gewöhnlichen Wohnhäusern und die vielen Formen des Verfalls vereinen, die der Gesellschaft schaden. Wenn sie wirklich Kämpfer des Allmächtigen wären und wirklich im Glauben verwurzelt wären, würden sie bereitwillig geistige Taten vollbringen, um ihr Volk zu schützen.

Wenn Tausende solcher Führer gegen eine kleine Zahl von Dienern verdorbener Macht aufstünden, dürfte das Kräfteverhältnis nicht schwer sein. Wenn sie Löwen sind, was hindert sie daran, hundert Schakale der Korruption und des Verfalls zu überwinden? Wenn sie wahrhaftig sind, wie ist es den Gefallenen gelungen, sie in Religionen zu teilen, Nationen zu spalten und Völker in Krieg, Plünderung und Hass gegeneinander aufzubringen?

Ziehe deine eigene Schlussfolgerung mit deiner eigenen Vernunft, indem du auf die Stimme Gottes hörst — das Gewissen.

Der Sinn dieser unbequemen Worte und Fragen ist nicht Hass gegen Priester, Polytheisten, manipulierte Soldaten, Diebe oder Tyrannen. Das Ziel ist, dass die Hilfe des Allmächtigen durch die bereits gegebene Gabe solchen Menschen noch helfen möge, die Stimme des Gewissens zu hören und aufzuhören, dem Falschen zu dienen.

Die Lehre des Buddha, Gewissen und lebendiges Handeln

Die dem Buddha zugeschriebene Lehre bewahrt viele tiefe Einsichten über Maß, Mitgefühl, Reue, Disziplin, Familienleben und die Reinigung des Geistes. Doch spätere religiöse Sprache veränderte ihren Ton und ihre Richtung und verwandelte einen Weg zum Erwachen allmählich in ein Objekt der Verehrung und rituellen Abhängigkeit.

Aus diesem Grund müssen geistige Traditionen nicht nur mit Ehrfurcht, sondern auch mit Gewissen gelesen werden.

Erwachen darf nicht nur eine private innere Erfahrung bleiben. Wenn es nicht zu selbständigem Denken, Handeln nach dem Gewissen und Vereinigung unter den Menschen führt, droht es zu einer weiteren Form der Flucht zu werden.

Wahre Erleuchtung soll dem Menschen helfen, die Wirklichkeit klar zu sehen, Gut und Böse zu unterscheiden und in der Welt zu handeln, statt sich vor ihr zu verstecken.

↑ Zurück zum Inhalt

Quellenhinweis. Die dem Buddha zugeschriebenen Zitate und Aussprüche in diesem Kapitel stammen aus der traditionellen buddhistischen Literatur und später überlieferten Sammlungen buddhistischer Lehre. Die hier vorgelegten Betrachtungen prüfen diese Traditionen aus der Perspektive von Gewissen, Vernunft und moralischer Verantwortung.