Iluminación o huida de la realidad? Replanteando la enseñanza de Buda

Buda y la búsqueda de respuestas sagradas

Siddhartha Gautama, del linaje Gautama, fue un mensajero de Dios. Cualquiera que alcance cierto nivel de iluminación puede ser llamado Buda.

Cuando el nivel del alma se eleva hasta la morada de las respuestas sagradas, las respuestas recibidas allí pueden convertirse en el fundamento de una enseñanza verdadera. En este sentido, tal enseñanza viene de lo alto. Sin embargo, esas respuestas todavía deben alcanzarse mediante el propio trabajo espiritual: a través de la visión espiritual, el pensamiento disciplinado y el trabajo interior. Al mismo tiempo, el Todopoderoso guía a aquel a quien ha confiado Su mandato.

Consideremos, por lo tanto, algunos de los pasos mediante los cuales Buda avanzó hacia esas respuestas.

Ascetismo, razón y el justo medio

A una edad madura, Buda eligió la vida de un asceta. Algún tiempo después, dejó de vivir únicamente según un ascetismo estricto y comenzó a seguir el principio del justo medio. Sin embargo, no rechazó el ascetismo. Lo utilizó.

Al vivir como asceta, redujo al mínimo el contacto con la rutina mundana, liberando tiempo del ruido y las distracciones para que la mente pudiera observar, reflexionar y adquirir mayor claridad. Esta es una distinción importante: la razón no surge de la sabiduría; más bien, la sabiduría crece a partir de la razón cuando esta se une a la experiencia de la vida y al conocimiento. De este modo, Buda avanzó hacia la sabiduría.

El ascetismo no es una meta ni una señal de santidad simplemente por ser severo. Es una herramienta que puede liberar la mente de la agitación constante y abrir espacio para una percepción más profunda.

Nirvana, Samsara y el propósito de la iluminación

Cuando Buda alcanzó la iluminación, se dice que se enfrentó a la tentación de retirarse al Nirvana: un estado de vacío sin emociones y de huida del sufrimiento del mundo.

Pero la iluminación no le fue dada para que se ocultara del sufrimiento, la ansiedad, la responsabilidad y la lucha del pensamiento dentro del ciclo del Samsara. La iluminación le fue dada para que la persona despierta pudiera ayudar al mundo a encontrar el camino de la verdad y llevar la enseñanza a los demás.

Si el Nirvana se entiende únicamente como un refugio contra el sufrimiento, entonces puede convertirse no en liberación, sino en huida. Un alma que se oculta de la realidad puede permanecer estancada en un mismo nivel en lugar de crecer mediante el discernimiento entre la oscuridad y la luz.

Por eso esta cuestión es tan importante hoy.
Si una enseñanza conduce a las personas únicamente al aislamiento, a la meditación sin responsabilidad y a la indiferencia ante el sufrimiento que las rodea, entonces esa enseñanza ha sido apartada de la vida. La pobreza, la decadencia social, el control digital, los alimentos artificiales, las tecnologías destructivas desplegadas en zonas residenciales y la supresión de la dignidad humana no pueden superarse únicamente mediante una resistencia pasiva.

El verdadero despertar debe conducir al análisis independiente de lo que está ocurriendo, a la acción de acuerdo con la conciencia y a la unidad entre las personas. De lo contrario, la «iluminación» se convierte en un hermoso nombre para la huida de la realidad.

Buda no alcanzó la iluminación para desaparecer del mundo. La alcanzó para ayudar al mundo a despertar.

Muerte, renacimiento y significado de la misión de Buda

Aunque Buda no siempre respondió directamente a sus discípulos acerca de lo que le esperaba después de la muerte terrenal, puede encontrarse una respuesta en los dichos que se le atribuyen.

«Discípulos míos, ha llegado mi último momento, pero no olviden que la muerte es solo el final del cuerpo físico…»

«Mi vida ha terminado. Los sufrimientos y deseos de este mundo han sido arrancados de raíz. Y sé que no volveré nuevamente a este mundo.»

Estos dichos presentan la muerte no como aniquilación, sino como el fin de la existencia corporal. También sugieren que el propósito de la vida espiritual no es un renacimiento interminable, sino la purificación, la culminación y la liberación de las formas inferiores del deseo.

Los votos del Bodhisattva y el lenguaje religioso posterior

En la tradición budista posterior, Buda también es descrito como un Bodhisattva y asociado con una serie de votos.

«Aunque me he convertido en Buda, no abandonaré este mundo hasta que cada ser vivo haya alcanzado el estado de Buda y obtenido la iluminación.»

Si este voto conserva el significado original, entonces muestra que la iluminación no se entendía como una huida del mundo. Estaba vinculada a la responsabilidad por los demás. Quien ha despertado no se oculta del sufrimiento, sino que permanece vinculado al crecimiento espiritual de quienes todavía necesitan ayuda.

Otro voto dice:

«Aunque me he convertido en Buda, mi estado no será completo hasta que la luz de mi enseñanza llegue a cada rincón del universo.»

Aquí, el significado subyacente parece ser la difusión de la enseñanza por todo el mundo. La referencia al «universo» puede reflejar una traducción posterior.

Otras formulaciones se vuelven más problemáticas:

«Aunque me he convertido en Buda, mi estado no será completo hasta que todos los Budas de las diez direcciones se unan para honrar mi nombre.»

Esto ya no suena como las palabras de un maestro que dirige la atención más allá de sí mismo. Suena como la obra de artesanos del templo que convierten enseñanzas en religiones. En todas las religiones actúan de la misma manera, como tablas podridas cortadas de la misma cerca: toman una enseñanza viva, la atan a un nombre y construyen alrededor de ella un objeto de culto.

En este sentido, las autoridades de los templos budistas hicieron un dios de Buda, del mismo modo que los cristianos posteriormente hicieron un dios de Jesús.

La misma preocupación se hace aún mayor en votos posteriores:

«Aunque me he convertido en Buda, mi estado no será completo hasta que las personas aspiren sinceramente a renacer en mi tierra repitiendo mi nombre diez veces…»

Aquí ya comienza a mostrarse el pequeño dios fabricado, especialmente en la expresión «en mi tierra». Y ahora comienzan las reglas prescritas por las autoridades del templo: «repitiendo mi nombre diez veces…»

«…hasta que deseen sinceramente renacer en mis dominios…»

«…y yo los recibiré en mi Tierra Pura.»

«Mis dominios», «mi Tierra Pura»: tales palabras no pueden aceptarse sin el juicio de la conciencia. Nadie posee el Reino celestial excepto el Todopoderoso. Cuando una enseñanza comienza a prometer la salvación mediante un nombre, un dominio y una fórmula prescrita, el centro ya se ha desplazado de la verdad hacia el control religioso.

Algunos de los votos posteriores conservan un lenguaje noble:

«Aunque me he convertido en Buda, este estado no será completo hasta que las personas de todo el mundo, al escuchar mi nombre, lleguen a comprender correctamente la vida y la muerte y alcancen esa sabiduría perfecta que preserva la mente en pureza y serenidad en medio de un mundo de codicia y sufrimiento.»

Estas palabras contienen verdad. Sin embargo, dentro del marco religioso posterior, incluso las palabras verdaderas son atraídas hacia un centro falso, uno que gradualmente forma la imagen de una deidad dentro de la religión.

Budismo, hinduismo y la cuestión de lo Divino

El budismo y el hinduismo están relacionados en muchas de sus concepciones espirituales. Sin embargo, las objeciones que los dividen a menudo parecen tan insuficientes que ya no se asemejan a disputas sinceras entre buscadores espirituales. Empiezan a parecer un acuerdo entre las autoridades de los templos para dividir una enseñanza en religiones separadas y, al hacerlo, dividir a los pueblos en beneficio de los ladrones.

El hinduismo venera tres figuras divinas: Brahma, Vishnu y Shiva. Pero nada impide a la visión espiritual considerar que las cualidades de Vishnu, preservador del mundo, y de Shiva, destructor y reconstructor del mundo, pertenecen a la misma fuente divina que Brahma, el Creador del universo.

Si Brahma es el Creador del universo, entonces nadie excepto el Creador podría poseer el poder de preservar el mundo, destruirlo y construirlo de nuevo. Pero entonces el pensamiento comienza a avanzar hacia el monoteísmo, y el monoteísmo no sirve a quienes se benefician de dividir a los pueblos.

Los pastores religiosos de las comunidades budistas también se oponen a la idea de un solo Dios, y en algunos sistemas ni siquiera los dioses más elevados son considerados inmortales en el sentido más pleno. La mayoría de las personas acepta todo lo que su «propia» religión les dice sin examinarlo profundamente. Si las autoridades de los templos declararan que un pavo real desciende de un pato, millones de personas lo aceptarían como una verdad demostrada.

Entonces, ¿en qué debería creer uno, si no en Dios? Esta fue la pregunta que hicieron a las autoridades de los templos aquellos budistas que todavía pensaban con su propia razón.

Entonces las autoridades de los templos dieron a los budistas el concepto del Dharma dentro del marco de las «tres joyas»: Buda, el ser perfeccionado que alcanzó la cima de la mente y del corazón; Dharma, la ley o enseñanza iluminada que revela el orden del universo; y Sangha, la comunidad mendicante que lleva la carga de preservar la ley y el conocimiento.

Sin embargo, incluso a las personas comunes les resulta difícil creer que el universo, el sistema planetario y todos los seres vivos surgieran por sí solos. Alguien tuvo que crear todo esto.

Y entonces las respuestas comenzaron a multiplicarse como si surgieran de un cuerno de la abundancia. Cada respuesta dio origen a una confesión religiosa separada, acumulando a su alrededor una nueva importancia «sagrada». De este modo, incluso dentro del budismo y de enseñanzas y movimientos relacionados, millones de personas quedaron divididas.

Al tergiversar la enseñanza de Buda, las autoridades de los templos arrojaron a los pueblos a los pies de ladrones y tiranos. Hoy, cientos de «iluminados» semidesnudos se sientan retorcidos en nudos y se balancean en el Nirvana entre hedor y basura, mientras cadáveres de personas y animales pasan flotando junto a ellos por un río sagrado.

Dichos atribuidos a Buda

Dichos sobre equilibrio, disciplina y compasión

Se ha conservado en la tradición budista una serie de dichos y parábolas atribuidos a Buda, y muchos de ellos poseen un profundo valor.

«Quienes eligen el camino hacia la iluminación deben evitar cuidadosamente dos extremos. El primero es la indulgencia en los deseos corporales. El segundo es el extremo opuesto de la práctica ascética: el tormento irracional del propio cuerpo y de la mente.»

«La clave para seguir el camino hacia la iluminación consiste en no quedar atrapado ni confundido por ningún extremo, sino seguir siempre el camino medio.»

«Si uno busca no quedar atrapado por sus inclinaciones, primero debe aprender a no apegarse a nada.»

«La persona sabia reconoce la verdad imparcialmente de acuerdo con las circunstancias cambiantes de la vida y no se regocija con el éxito ni cae en la desesperación ante el fracaso.»

Este dicho no debe interpretarse como un vacío emocional. Ningún ser humano puede simplemente dejar de alegrarse o entristecerse. El verdadero sentido es la moderación.

En todo, uno debe procurar mantener las emociones dentro de los límites del justo medio. Una alegría moderada atrae energía positiva. Una tristeza moderada cuesta solo una pequeña cantidad de energía. Pero si la alegría se convierte en euforia, la fuerza interior se agota. Si la tristeza se convierte en autotortura, la energía vital se pierde de manera aún más grave.

El sentido no es destruir los sentimientos, sino mantenerlos en su justa medida.

Orden, pecado y distinción entre el bien y el mal

Otros dichos conservados en la tradición hablan del orden moral.

«Existe un determinado orden en la naturaleza, y todo tiene su propósito. La violación de este orden conduce inevitablemente a la destrucción.»

«Los injustos no reconocen los actos pecaminosos como pecados. Si se les habla de su injusticia, no dejan de pecar y no les gusta que se les señalen sus faltas.»

«Los sabios son sensibles a la distinción entre el bien y el mal.»

Estos dichos revelan una seria verdad moral: el desorden no es neutral. Destruye. El mal no desaparece simplemente porque las personas se nieguen a llamarlo por su nombre. Y una mente que no puede distinguir el bien del mal todavía no es sabia.

La parábola del elefante

Una de las maravillosas parábolas es la historia del elefante y el cazador.

Un cazador, sabiendo que un elefante se preparaba para alcanzar el estado de Buda, se disfrazó de monje budista, se acercó al elefante mediante el engaño y lo hirió con una flecha envenenada. Al darse cuenta de que la muerte estaba cerca y viendo que el cazador era prisionero de las pasiones mundanas, el elefante sintió compasión por él. En lugar de vengarse, protegió al cazador de la venganza de los otros elefantes. Cuando el cazador confesó que había buscado los seis colmillos del elefante a cambio de una recompensa, el elefante se arrancó los colmillos y se los entregó, diciendo: «Con esta ofrenda completo mi formación en el camino hacia la iluminación, y en mi próxima vida renaceré en la Tierra Pura. Cuando me convierta en Buda, los ayudaré a liberarse de las tres flechas envenenadas: la codicia, la ira y la ignorancia.»

La parábola expresa varias verdades al mismo tiempo: compasión hacia el culpable, sacrificio sin cálculo y rechazo a responder al mal con venganza.

La misma línea moral continúa en varios dichos relacionados:

«Quienes buscan la iluminación deben mantener la mente despejada.»

«La concentración de la conciencia conduce a la sabiduría, y la sabiduría es la garantía de la iluminación.»

«El Noble Óctuple Sendero incluye visión correcta, intención correcta, palabra correcta, conducta correcta, medio de vida correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta y concentración correcta.»

«La verdadera ofrenda se realiza espontáneamente, desde un corazón puro y compasivo, sin pensar en una recompensa por un acto justo.»

«Si en el alma hay lugar para el arrepentimiento, los pecados desaparecen. Si no hay arrepentimiento, la corrupción continúa y el castigo se vuelve inevitable.»

Este es un punto fundamental: escuchar la verdad no es suficiente. La verdad debe vivirse.

Dichos prácticos sobre la fe, la mente, la familia y la sociedad

Los dichos continúan:

«La fe es un apoyo en el largo y agotador camino que conduce a la iluminación. Una mente creyente es una mente sincera, una mente profunda, una mente capaz de una alegría sincera.»

«La ira no desaparecerá mientras los pensamientos agresivos sigan perturbando la mente. La ira desaparece cuando se olvida el resentimiento.»

«La ociosidad acorta la vida, mientras que la diligencia la prolonga; los necios son perezosos, pero las personas sabias trabajan.»

«La mente pertenece a su dueño, no al enemigo que tienta a la persona a cometer malas acciones.»

«Este mundo es como una burbuja, como una telaraña con una araña, como un recipiente lleno de impurezas; uno debe mantener constantemente la mente despejada.»

«Una persona no puede esperar purificar ni el cuerpo ni la mente mientras la ignorancia permanezca firmemente asentada en la conciencia.»

Y entonces esta sabiduría se vuelve práctica y social:

«Para honrar más plenamente a los propios padres, uno debe aprender a ser bondadoso con todos los seres vivos.»

«Para vivir felizmente con la esposa y los hijos, uno debe evitar la lujuria y los pensamientos egoístas centrados en la comodidad personal.»

«Una mente llena de compasión hacia los pobres se convierte en una madre para todas las personas, honra a todas las personas, las ve como amigas y las respeta como a sus padres.»

«La relación entre marido y mujer no existe únicamente para el placer. Tiene un significado más profundo que simplemente vivir juntos bajo un mismo techo. El marido y la mujer deben utilizar la cercanía de su unión para ayudarse mutuamente a perfeccionar la mente en el camino hacia la iluminación.»

Estos dichos son especialmente valiosos porque vinculan el crecimiento espiritual con la vida cotidiana, la familia, la conducta social, la compasión y la responsabilidad hacia los demás.

Conciencia, responsabilidad espiritual y destino de las naciones

«El reino del diablo está lleno de codicia, oscuridad, pobreza, rivalidad, guerras y derramamiento de sangre; también abunda en celos, prejuicios, odio, engaño, adulación, intrigas y rudeza.»

«En un país donde prevalece la enseñanza verdadera, cada habitante posee una mente pura y pacífica.»

Tales dichos nos llevan a un desafío moral más amplio.

En cada país hay miles de sacerdotes, líderes religiosos y maestros. Si realmente quisieran hacerlo, podrían unir a sus pueblos contra la corrupción, el crimen, los alimentos envenenados, las tecnologías destructivas instaladas entre viviendas comunes y las numerosas formas de degradación que perjudican a la sociedad. Si fueran verdaderamente guerreros del Altísimo y estuvieran verdaderamente arraigados en la fe, realizarían de buen grado obras espirituales para proteger a sus pueblos.

Si miles de esos líderes se enfrentaran a un pequeño número de servidores del poder corrupto, la balanza no debería ser difícil. Si son leones, ¿qué les impide vencer a cien chacales de la corrupción y la decadencia? Si son verdaderos, ¿cómo han logrado los caídos dividirlos en religiones, dividir las naciones y enfrentar a los pueblos unos contra otros en guerras, saqueos y odio?

Saquen su propia conclusión mediante su propia razón, escuchando la voz de Dios: la conciencia.

El propósito de estas palabras y preguntas incómodas no es el odio hacia los sacerdotes, los politeístas, los soldados manipulados, los ladrones ni los tiranos. El objetivo es que la ayuda del Todopoderoso, mediante el don ya entregado, todavía pueda ayudar a esas personas a escuchar la voz de la conciencia y dejar de servir a lo falso.

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Nota sobre las fuentes Nota sobre las fuentes Nota sobre las fuentes. Las citas y los dichos atribuidos a Buda proceden de la literatura budista tradicional y de colecciones de enseñanzas budistas transmitidas posteriormente.